德道经帛书全文及译文

道是可以被言说的，但可以被言说的道不是永恒之道；名是可以被表达的，但可以被表达的名不是永恒之名。
无名是创生万物的起始，有名是孕育万物的根源。
无欲时能观察体会到道及万物的隐微之妙即原理，有欲时会探索道及万物的应用及边际。
两者同出于一物，名称虽不同但说的都是同一事物，一体及两面的相互关系非常深奥，是认识万物的神妙之门。

天下人都知道美之所以为美，那是因为丑恶的存在；天下人都知道善之所以为善，那是因为不善的存在。
有是由无生成的，难是由易变成的，长是由短对照的，高是由下增长的，音是由声应和的，先是由后跟随而显的，这种对立统一的关系是永恒存在的。
所以圣人以无为自然的方式行事，以不言的方式来教化百姓。万物开始生长时感觉不到他的存在；万物有为时也没有感觉到依赖于他；万物成功时，他也不居功。正是因为他一直在无为自然而作，并且不言有功，万物反而离不开他。

不推崇权力和财富，则能使民众不争名夺利；不把稀奇难得的财货视为宝贝，则能使民众淳朴而不起盗心；不宣传展现可欲的东西，则能使民众心智不被妄欲迷惑而作乱。
所以圣人治国理政，要使民众清除妄欲守住本真，充实内在自我修养，去除邪志脚踏实地，身心健康增强骨气。常使民众没有争盗诈伪心智、不被物欲所驱使，使自作聪明的人不敢妄为。
用无为之道来施政，则没有治理不好的家国天下。

道体虚空、无形无状，其功用却无穷无尽；道体幽远深邃，好像万物的宗主。
大道不露锋芒，化解万物纷争，与万物光芒相和谐，同万物和平共处。
这么幽隐无形、功用无穷的道，似无却有。我不知道它由谁所生，它在有形万物出现之前就已经存在了。

天地生育万物无所偏爱，任万物自然生长；圣人教化众生一视同仁，任众生自由发展。
天地之间不就像个大风箱吗？其中虚空，其能取之不尽用之不竭，发动起来生生不息。
见多识广则会多欲多为，多欲多为则会无法遵道行事而加快失败，所以不如守持无为自然之道。

它虚空无形却又变化莫测，创生万物却永不停息，我们称它为"玄牝"。这个玄牝的门是创生天地万物的总根源。它绵延不绝却存而不显，其功用无穷无尽。

天地恒久自然存在。天地之所以能恒久存在，是因为它不为自己而生，所以才能长生。
所以有道之人遇事谦退、不与万物民众相争，反而能得到万众拥护；把自身利益置之度外，反而受到大家保护而保存自身。这不正是因为他无私吗？所以才能成就他自己。

道之无为不争的至善美德似水。水之至善美德在于利益万物众生而虚静无为，处于众人厌恶的卑下之地，所以有形之水的至善美德最接近于无形之道。
"利万物而有静"的无为不争之至善美德表现在：与万物相处时应厚德载物、谦逊卑下；心胸应涵养万物、清静包容；施予应像天生万物、不彰其功；说话应诚实守信、言出必行；为政应万物自化、无为而治；处事应随物成务、和光同尘；行动应与时偕行、不失天时。
正因为不争，所以才不会有过失。

把持至盈满状态，不如及时停止，否则溢出。锻打至尖锐状态，锐势难保长久，易被摧毁。
家里金玉满堂，没人能守得住。有权有钱却又骄纵蛮横，就会为自己埋下祸端。
功成名就而含锋不争，方是自然之大道。

身体与精神合抱守一，能做到不离开道吗？
凝聚精气，使之柔和，能做到如婴儿般吗？
清除杂念，道心如镜，能做到没有瑕疵吗？
爱护百姓，治理国家，能做到无为而治吗？
天门开阖，道化万物，能做到虚静柔顺吗？
知晓大道，通达天下，能做到不自以为是吗？
生成万物，畜养万物。生养万物而不据为己有，参赞万物而不加以主宰，这就是至高之德。

三十根辐条共同汇聚在一个车毂上，正是因为车毂中间虚空，安上车轴能转，所以车才能发挥作用。
用粘土制成陶器，正是因为陶器中间是虚空的，所以陶器才能发挥其容物的作用。
开凿门窗建造房屋，正是因为有了门窗房屋中空的部分，所以房屋才能发挥它的作用。
所以说，"有"之所以能给人提供便利，正是因为"无"在发挥作用。

沉迷于花花世界容易让人迷失自我，纵情追逐名利钱财物质会让人心浮气躁狂乱妄为，贪恋于稀奇财物会让人行为不正，醉心于美味佳肴会让人舌不知味，迷恋于歌舞乐曲会让人听不进其他声音。
所以有道之人治理天下，是让民众会支配衣食住行等物质为民所用，而不是让民众被外部物质所奴役。因此不要追逐外部物欲横流的生活，而要守持内心清静恬淡的生活。

宠辱得失令人惶恐不安，重视自我修身如同重视大患。
什么叫"宠辱若惊"？受宠是因为处于卑下，得到宠爱会惊喜万分，失去宠爱如同受辱又会惊恐不安，这就叫宠辱若惊。
什么叫"重视自我修身如同重视大患"？我之所以有大患，是因为有自我之身欲；假如我通过修身达到无我，还何患之有呢？
重视自我修身比治理天下重要，才可以把天下托付给他；喜欢修身并凭此治理天下，就可以把天下托付给他了。

看它看不见，其性微；听它听不见，其性希；摸它摸不着，其性夷。无法全面描述这无形、无声、无状的东西，因为它浑为一体。
这个浑为一体的东西，上升时不会倏然不见，下降时不会忽然消失，绵绵若存、运动无穷而视听莫寻、无法描述，复又归于无名无相的原本状态。这种没有物状的形状、没有形体的形象，叫做"沕望"。跟随着它，看不到它的结束；当面迎着它，又看不到它的开端。
认识掌握当今之"道"，用以驾驭当今之现实；以此可知宇宙万物起源于"道"，所以称"道"为万物之纲领。

古时善于依道知行之人，达到了微、妙、玄、达的境界，其境界高深而难以认识。正是因为难以认识，所以只能勉强来形容他：
他在事情没来之时就有所准备，其谨小慎微的样子，像在严冬过河时一样如履薄冰；
他在事情完成之后仍然不放松，其警惕戒惧的样子，像担心四邻合攻一样不敢马虎大意；
他庄重严肃的样子，像出门在外做宾客；
他生机活泼的样子，像冰凌融化了一样；
他淳厚朴实的样子，像未经雕琢的素材；
他胸怀宽广的样子，像河海能容纳百川；
他虚心谦逊的样子，像深山的空旷幽谷。
他能使躁动不安、妄欲妄为的人安静下来，回归到清净无为的状态；安定清静下来之后，使人修道得以厚重，慢慢地生长万物而不争。
他能保持此道而行并且不追求自满，唯有不追求自满，才能守住根本而一直新生不息。

人只有到达虚空无欲的极致境界，"道"才会遵照自身实际状况而显现出来。
万物于吾身旁自由发展，我得以观察万物有无的往来循环之道。
芸芸万物众生，会各自回归它们的本源。
回归本源叫做"静"，"静"就是回归无欲无为。有无动静的往来循环之道，才是永恒的规律。
认识到这个永恒的规律，就叫明；不认识这个永恒的规律，就会妄为，妄为则凶。
认识常道的人能虚心包容一切，包容行事就会公正无私，公正无私就可以爱民治国为天下，爱民治国为天下就是与天合德，与天合德就是行道，行道就能长久，终身都不会有危险。

最好的统治者，民众只知道有他的存在；其次的统治者，民众亲近而赞誉他；再次的统治者，民众畏惧他；最次的统治者，民众侮辱谩骂他。
信用不足，民众于是就不信任他了。
要警惕啊！统治者要慎重自己的言语政令。
统治者把事情办成功了，而百姓民众会说："我们本来就是这么做的。"

统治者将无为而治之道废弃不用，于是就推崇提倡人为标准的仁爱正义；家族六亲不和睦，于是就宣扬人为标准的孝顺慈爱。由此国家政治昏乱，于是就呼唤忠贞于无为而治的大臣出现。

统治者杜绝使用巧诈计谋、摒弃巧言善辩，民众就会得到百倍好处；统治者杜绝崇尚珍宝奇物、摒弃与民争夺私利财货，偷盗和抢劫就不会再发生；统治者杜绝虚伪面目、摒弃欺骗手段，民众就会恢复孝顺慈爱。
上述三绝三弃，让统治者以其进行修为教化是治标，是不够的，所以要令统治者回归到治本上来，做到：观察掌握万物本质，保持无为自然本性；丢弃私心，舍弃贪欲；实行无为而治，方可没有忧患。

应诺与呵斥，两者之间相差多少呢？美好与丑恶，两者之间相差多少呢？人们所畏惧的东西，它也畏惧人们。
人的欲望啊，永远没有止境。
众人熙熙攘攘兴高采烈，像争相参加盛大的筵席，又像春天争相登上高台眺望美景。
我淡泊无欲，安静庄重，像不会笑的婴儿一样。
我落落不群的样子，像无家可归一样。
众人都精神振奋大有作为，唯独我无欲无为。
我真是愚笨之人啊，糊里糊涂的。
世人都能看得明白清楚，唯独我昏聩糊涂；世人都能精明苛求，唯独我愚昧浑噩。
道像大海一样深邃无边，它隐幽无形没有止境。
众人都有所作为，唯独我愚顽又粗俗。
我想与众不同，所以我重视以道养本。

万物的形态及其变化，是由道所决定的。
道这个东西，它隐幽深邃、无形无状。它隐幽无形之中却显示万象；它隐幽无形之中却产生万物；它隐微暗昧中却含有事物的本质，其本质是那么真实，是可以验证的。
从当今上溯到古代，道表现于万物的形态及其变化未曾消失，顺着它能找到万物起源。我是怎么知道万物起源是这样的呢？就是根据"道"认识的。

懂得烧火做饭的人不会站立着。自我主观臆断者不能客观全面，自我固执己见者不能明白四达，自我夸耀自己者无法成功事遂，自我矜恃自大者不能爱民治国。
这些"自视、自见、自伐、自矜"的行为，从"道"的观点来看，就像剩饭、赘疣，令人讨厌，所以以道修身之人不这样做。

考虑周详则会获得完美；消除扭曲则会公平正直；
处于卑下则会有容盈满；守住根本则会新生不息；
追求的少则会易有所得；追求的多则会迷乱疑惑。
所以圣人执守无为而治之道，以此治理天下。
不自我主观臆断就能客观全面，不自我固执己见就能明白四达，不自我夸耀自己就能成功事遂，不自我矜恃自大就能爱民治国。
正是因为无为而不争，所以天下无人与其相争。
古时所言"曲则全"等话，很有哲理，几乎是论"道"了，实在可以全部将其归属于"道"的范畴了。

越慎重发号施令，则万物越能自然生长发展。
狂风不能刮一早晨不停，暴雨不能下一整天不止，是谁造成的呢？天地之伟力都不能长久，又更何况人呢？
所以做事遵从于道的人就会"居无为之事、行不言之教"无为自然发展；做事遵从于德的人就会贵身为道不争以牧天下；做事背道离德的人就会失道失德，会用智辩、巧利、伪诈之手段。做事遵从于德的人，道也会帮助他；做事失道失德的人，道也会抛弃他。

有个东西能繁衍生成万物，它先于天地存在。它生成万物后，像绣在万物上一样、与万物相缠绕，它独立存在而永无止息，可以当做万物之本源。
我不知道它的名字，用文字将其写出来就是"道"，我勉强形容描述它为"大"。它无形无际、无所不包是指其无法尽知；无法尽知是指其深远玄奥；深远玄奥是指其有无动静相反相成且循环往复无穷。
道大，天大，地大，君王也大，国家天下有四大，君王就是其中之一。
人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己本然。

无为厚重才能杜绝轻率从事，清静不言才能主宰心浮气躁。
因此君子虽然常年累月地奔波、辎重随身，但因为他无为而为，所以他才能安心清静而明白四达。
为什么身为大国的君王，自我修道为身轻于治理天下呢？
轻于修身就会失去为政之本，躁欲妄为就会失去君王之位。

善于行动的人，不留下印痕踪迹；
善于言谈的人，不留下缺点过失；
善于计算的人，不使用计算器具；
善于关闭的人，不使用门栓插销别人也打不开；
善于捆缚的人，不使用绳索捆束别人也解不开。
因此圣人总是善于帮助人，而不会遗弃人，总是都能让万物各尽其用而不被遗弃，可谓是承袭了无为不言之大道了。因为明白善人是善人的老师，不善人是善人的凭借，所以才会即不崇尚善人也不亲爱不善人。唯此大智若愚，才是无为大道运用之妙要。

雄雌相伴，知雄之刚健，守雌之柔顺，持雌用雄可汇聚天下溪流；汇聚天下溪流，恒德就不离去；恒德不离，就能复归于婴儿无欲纯真之状态。
荣辱相随，知荣之显贵，守辱之卑下，守辱用荣可蓄养天下万物；蓄养天下万物，恒德就会充足；恒德充足，就能复归于无为不争自然之状态。
白黑相反，知白之彰明，守黑之隐暗，执黑御白可执一范式天下；执一范式天下，恒德就无差错，恒德无错，就能复归于万物本源的无极状态。
无为之道生成并分布在有形万物之中，圣人行道就能成为领导者。因此至高无上的大道法则是不能割裂的。

想要治理天下却采用有为之治，我看是不会成功的。天下是有自我运行规律的神圣之器，不是强力有为就能治理好的。想强力有为施政则会失败于天下，想强力掌控天下则会失去天下。
天下万物有的在前行走，有的跟随在后；有的性情缓和，有的性情急躁；有的强健，有的羸弱；有的善于养育，有的善于毁坏。所以圣人会去除极端异常的、骄纵傲慢的、没有节制的强力有为之政。

以道辅佐君王，不以武力逞强于天下，穷兵黩武容易遭到报应。
大军所到之处，荆棘丛生，百业凋零。以道用兵之人以实现解危济难、除暴禁乱为目的，并不以武力逞强称霸。实现目的之后不骄傲放纵、不自高自大、不自我夸耀、不以战争名义掠夺民财而占为己有。这叫做实现目的而不逞强称霸。
事物本应该强壮但却衰老，这种情况叫做不合于"道"，不合于"道"就会很快消亡。

兵器是不祥的器物，大家都不喜欢它，所以行无为大道的人主君王不会使用它。
君子平时以左位为尊，而用兵打仗时则以右位为贵，所以说兵器不是君子所使用的器物。
兵器是不祥的器物，万不得已才使用它，它以兵锋锐利、攻其不备为主，所以不要去赞美它。如果赞美它，就是喜欢杀人，而喜欢杀人，是不可能在天下取得成功的。
所以办喜事以左位为尊，办丧事以右位为贵。如果偏将军处在左位，而上将军处在右位，这就是以丧礼的仪式来对待出兵打仗的。
杀人众多，要用悲哀的心情来对待；打了胜仗，要用丧礼的仪式来处理。

道永恒长存，没有形态，质朴自然，隐微无形，然而天下万物都不敢让它臣服。
侯王如果能遵道而行，民众万物都将自行归顺服从于他。
天地之气遵道交合就会降下甘露，虽无人发号施令但却会自行均匀润泽万物。
无形之道生成有形万物，万物既已承道而生，也应知晓遵道而行，遵道而行就不会有危险。
譬如以道治理天下，天下万物就会服从于道，犹如山谷小溪自然地汇入江河大海一样。

能够认识理解别人叫做智慧；能够真正认识自己叫做明道。
能够战胜别人叫做有力；能够战胜自己才是强大。
认识充分叫做富有；勤勉笃行叫做有志。
不失立身之本才能长久；身死而道存才是真正的长寿。

大道无所不在，它可以影响万物。
事情办好完成了，不居功为己有，万物归顺不主宰万物，永远保持无欲无为，可称之为"小"；万物归顺而它却不主宰万物，又可称之为"大"。
圣人之所以能成就伟大，是因为他效法大道无为不争、不自以为大，因此能够成就其伟大。

执守大道，则天下人都会归往。归往而来之人互不相害，安宁平和至极。
音乐与美食，却可以让过客停留。因为"道"说出来，淡然无味。看也看不见它，听也听不到它，但是用它却用不完。

将要收拢的，必然已经是张开了的。
将要削弱的，必然已经是强盛了的。
将要去除的，必然已经是兴起了的。
将要剥夺的，必然已经是给予了的。
这就是隐微大道所彰显的道理，因此持柔守弱胜过显示刚强。
鱼儿不能脱离深渊，国家的利器不能随意显耀示人。

道永远是顺任自然的，侯王如果能够持守它，万物将自然生长发展。
万物自然生长发展过程中，无论侯王还是民众如果出现妄欲妄为，可以用无为之道使之回归到正道，他们也将会充分认识无为之道，认识之后就会清静而不妄欲妄为，万物将会自然安定。

上德之人无欲无为而自然，所以有德；
下德之人有欲有为而求德，所以无德。
上德之人无思无欲顺其自然，而没有任何目的；
上仁之人出于仁爱博施善举，而不为任何目的；
上义之人按照道义规矩行事，是有所目的而为；
上礼之人讲求礼制有所作为，却没有人与他相呼应，于是就伸出胳膊精神振奋地强迫他人遵从。
所以做不到依道而行就倡导推行德，做不到依德而行就倡导推行仁，做不到依仁而行就倡导推行义，做不到依义而行就倡导推行礼。
礼是忠信淡薄不足的表现，是祸乱的开端。那些预先设立的各种规矩制度，是道的浮华，是愚蠢的开始。
因此那些依道而行的人总是立身敦厚而非淡薄，坚守朴实而非浮华。所以要取敦厚朴实之上德，而弃淡薄浮华之下德。

从前遵道而行的，天遵道而行就会清明，地遵道而行就会安宁，神遵道而行就会灵妙，谷遵道而行就会充盈，侯王遵道而行、无为以治、天下自定。
如果不再遵道而行：
天不遵道则已有的清明恐怕将要分裂；
地不遵道则已有的安宁恐怕将要中止；
神不遵道则已有的灵妙恐怕将要停歇；
谷不遵道则已有的充盈恐怕将要枯竭；
侯王不遵道则已有的尊贵高上恐怕将要颠覆。
所以贵必以贱作为根本，高必以下作为基础。
侯王自称"孤"、"寡"、"不毂"，这是以贱为本吗？不是啊！所以求取太多的名誉就等于没有名誉，因此不愿做那华丽的美玉，只愿做粗璞的玉石。

上士听闻了道，会勤奋践行；中士听闻了道，有时放在心上，有时遗忘一边；下士听闻了道，却哈哈大笑。
不被嘲笑就不足以为道，因为古时立言之人说过：真正遵道而行好像愚昧糊涂了一样，真正修身进道好像退步了一样，真正安然为道好像有了毛病一样。
至上之德好像山谷一样卑下，洁白无瑕却像有污垢，广大之德却显谦下不足，刚健之德却不求人知，质朴纯真却随波逐流。
道之所及没有边界，道生万物自然形成，道之言语没有声音，道之规律隐幽无形。
道大而为万物之始。唯有道，善于创生万物并成就万物。

相反相成且循环往复是道的运动，持守柔弱是道的运用。
天下之万物产生于有，有产生于无。

道浑然一体，名即有无，有象、有物、有请，故能生成万物。道与万物阴阳合体，阴阳之气相交达至和谐。
天下所厌恶的就是孤、寡、不榖，但王公却用其谦卑自称。这就是为了增益而作减损，或者为了减损而作增益。
因此别人所传授的学问知识，晚上要经过讨论评议以后再去教育别人。强制推行并让别人接受所谓的良善不会有好结果，我将此作为学说理论的开端。

天下最柔弱的东西能自由活跃于天下最坚实的东西之中，无形的东西可以进入到没有间隙的地方，我因此知道无为的益处。
不言之教、无为之事的益处，天下极少有东西是能够比得上的。

名声与生命比起来，哪一个更亲近？生命与财货比起来，哪一个更贵重？得到与失去比起来，哪一个更让人困扰？
过分喜爱必然会付出重大耗费，重视收藏必然会付出更多代价。
认识充分就不会受辱，遵道而行清静无为就不会有危险，这样才可以长久。

似有所缺实为非常完备，其功用从不衰竭；
好像虚空实为非常充盈，其功用无穷无尽；
好像言语钝拙实为非常正直爽快，
好像愚笨不灵实为非常高明巧妙，
好像短缺不足实为非常盈余富有。
活动身体能御寒，心宁体静能去热，清静可以无为而治使天下公正。

天下有道之时，善于奔跑的马都被退回来耕种；天下无道之时，战马都在郊野战场产子。
痛苦没有比贪得无厌更多的，灾祸没有比总想得到更惨的，祸患没有大过认识"道"不充分的。
明道充分才能富足，这才是真正的富足。

不用走出门户，就能知道天下的状况。不用向窗外窥探，就能知晓天下万物的自然规律。
向外走得越远，对道的认知就会越少。
所以圣人不用外出就能知晓天下万物，不用察看就能明白四达，无为而功成事遂。

钻研知识学问会让人益欲有所作为，接受大道学说会让人逐渐减损妄欲，使妄欲减损再减损，以至于顺任自然不妄为，不妄为则无所不为。
治理天下应清静无为而治，如果好奇多欲而繁政苛举也就不配治理天下了。

圣人永远无欲，把百姓的心思作为自己的心思。
对善良的人以善意待他；对不善良的人也以善意待他，这是无为恒德之善。
对诚信的人以信任待他；对不诚信的人也以信任待他，这是无为恒德之信。
圣人在位于天下，无所偏执一视同仁，是天下的质朴无欲之心，百姓都是圣人的耳朵和眼睛，圣人使百姓都复归婴孩般无欲无为的状态。

从出生到死去，健康长寿的人有三分之一，短命的人有三分之一，过度奉养生命而妄动致死的人，也有三分之一。为什么呢？因为奉养太过度了。
听说善于养生的人，在山陵中行走不用避让犀牛和老虎，在战场上不穿戴佩挂铠甲和兵械。犀牛无法用上它的角，老虎无法用上它的爪，兵器无法施展它的利刃。为什么呢？因为他没有死地。

万物由道生成并且遵道畜养，各自形成其形态并且成就其功能，所以万物尊崇道而贵重德。
道之尊崇和德之贵重，无关世俗品秩爵命，而是永远任万物顺本性自然发展。
道生成万物，畜养万物，助长万物，顺应万物，安定万物，治理万物，教化万物，庇护万物。
生成万物而不占有万物，成就万物而不自恃其功依赖万物，参赞万物而不主宰万物，这就是"道"的至高至深之德。

天下万物有个本始，这个本始就是天下万物的根源。
既然得知这个根源，就能认识天下万物；既然认识了天下万物，再持守住这个根源，这样终身都不会有危险。
塞住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户，终身都不会劳苦忧虑；反之打开嗜欲的孔窍，增加纷杂的事务，终身都不会脱离困苦。
能够察见细微叫做"明"，能够持守柔弱叫做"强"，用其自身之光，重新返回其自身之明，这样就不会给自己遗留下灾殃，这就是承袭了道。

即使我掌握再多的知识，行走在大道上，也是害怕走入了偏邪小路。大道非常平坦，但人们却喜欢走小路。
朝堂上政务荒废，田园荒芜，仓库空虚。人们穿着色泽绚丽的服装，佩戴着锋利的宝剑，饱餐美食，钱财多到用不完。这不是倡导大家为盗吗？这不是大道啊！

善于无为者不会被拔除，善于持守大道者不会脱离大道，子孙世代相祭不绝。
修道无为于个人自身，个人自身则自然纯朴；修道无为于家族，家族则积善富余；修道无为于乡里，乡里则和睦长久，修道无为于国家，国家则丰厚富裕；修道无为于天下，那么天下大通。
以修身之道来观察个人自身状态，以齐家之道来观察家族状态，以治乡之道来观察乡里状态，以治国之道来观察国家状态，以治理天下之道来观察天下状态。
我是如何知晓天下状态的呢？就是根据这个道理。

含德深厚的人好像初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不伤害他，凶鸟猛兽不攻击他。他虽筋骨柔弱但小手却握得很紧，虽不知男女交合之事但生殖器却自然勃起，这是因为体内精气非常充沛；他整日哭号却不会气逆，这是因为体内元气和谐至极。
对立统一是永恒的规律，知道这个规律叫做"明"。明道助益生命叫做吉祥，放纵欲望役使元气叫做逞强。事物强壮而立即衰老，就叫做不合于道，不合于道就会很快消亡。

知"道"者行不言之教、无为之政，多言有为者不知"道"。
塞住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户，与万物光芒和谐，同万物和平共处，大道不露其锋芒，化解万物之纷争，这就是与"道"同一的玄同境界。
所以在修得玄同境界之后，就能对天下人不区分亲疏，不区分利害，也不区分贵贱，因此是天下最为尊贵的。

以中正之道治国，以奇诡之道用兵，以清静无为之道治理天下。
我怎么知道是这样的呢？天下越多禁忌，民众就会越多反叛；民从拥有越多武器，国家就越发昏乱；人们越多智慧和技巧，奇闻异物就越层出不穷；用于仪仗﹑祭祀的器物越彰明显扬，盗贼就越发猖獗。
所以圣人说过这样的话：我知足不争，人民就会自行富裕；我无为不言，人民就会自我教化；我虚心清静，人民就会自行归正；我明道无欲，人民就会自然淳朴。

清静无为而政令宽厚，民众就会敦厚朴实；多言有为而政令严苛，民众就会狡猾伪诈。
灾祸中蕴含着幸福，幸福中潜藏着灾祸。谁能知道福祸的尽头呢？它们变换无端。正的变成邪的，善的又变成恶的，人们的迷惑，由来已久了。
所以人们应该方正而不损害他人，正直而不刺伤他人，直率而不放纵任性，光亮而不夺目显耀。

治理国家侍奉天下莫过于无欲无为了。唯有无欲无为才是早早地顺从于道。早早地顺从于道就积德深厚，积德深厚就无不胜任，无不胜任就无所不为，无所不为就可以治理国家，掌握治理国家之道就能长治久安。这就是深入扎根稳固根本、长久活存的大道。

治理大的国家就好像烹制小鱼一样。
以道来治理天下，多言有为的察察之政都不再灵验了。不是察察之政都不再灵验了，而是察察之政都不能再伤人了。不仅察察之政都不再伤人，圣人无为之政也不伤人。两者都不相伤于民，那么道之大德就交归于天下了。

大国如能自谦居下，那它就是天下之母。
天下万物相交，柔弱的雌性总是能安静地降伏刚强的雄性。因为守柔安静，所以宜居下位。
大国如能以谦下姿态对待小国，那么就能会聚小国；小国如能以谦下姿态对待大国，那么就能见容于大国。因此，或者大国以谦下会聚小国，或者小国以谦下见容于大国。
所以大国不过是想兼并畜养小国，小国不过是想被大国所容纳。这样大小各国都得其所愿，那么大国更应该谦下。

道生万物并内附于万物之中。道是有道之人的法宝，也是使背道之人得以所保的东西。
嘉美之言可以用来交易求取，尊贵之礼可以用来庆贺他人，人们为求所保以致背道而行，还有什么不能舍弃的呢？所以天子即位、设置三公之时，虽然人们有拱抱之宝璧先于驷马的隆重进献，却还不如坐而进献无为之道。
古时候如此推崇道，是为什么呢？不是说求道以得所保，而是得到道的化育就不会有灾祸！所以它是天下最尊贵的东西。

以"无为"来无所不为，以"无事"来无所不事，以"无味"来品味五味。大生于小，多源于少，以德报怨。
要谋划艰难之事就要从最容易的地方入手，要成就大业就要从细微的地方做起。天下的难事都产生于容易的事，天下的大事都从源自于细微的事。所以圣人从来不自以为大，因此能成就大事。
轻易许诺必然很少守信，把事情看得太容易就会遇到太多困难。所以圣人总是谨慎警惕面对事情，最终不会遇到困难。

事物在平静安稳时容易持有控制；迹象未显时容易谋划；脆弱时容易破碎分裂；细微时容易消散。因此要在事物还没有发生的时候就要预防，在还没有发生祸乱的时候着手治理。
双手合抱的大树生发于微小的种子；九层之高台，是用一筐筐的土筑起来的；百仞之高也是起于脚下的。
强行有为则会失败，强行掌控则会失去。所以圣人不强行有为就不会失败，不强行掌控就不会失去。
人们做事情，往往在其成功的时候失败。因此即使到了最终阶段也要像开始之时一样谨慎，就不会有失败的事情了。
所以圣人以众人之"不欲"作为己欲，而不把稀奇难得的财货视为宝贝；以众人之"不学"作为自己的学说，使众人从错误的状态复归于正常状态；可以辅助万物自然发展而不敢妄为。

所以说，以道治理国家的君王，不是让民众多见巧诈，而是让民众敦厚淳朴。
民众之所以难于治理，正是因为他们有智谋心机和巧诈手段。
因此以智谋巧诈来治理国家，这是国家的灾祸；以无为之道治理国家，这是国家的福祉。深刻认识这两种模式，也就知道了无为而治的法则。知道并实行这个法则，就是"玄德"。玄德至深至远，随从万物返璞归真，合于大道顺其自然。

江海之所以能成为天下河流的归往之处，是因为它能谦虚地处在天下河流的下游，所以能成为天下河流的归往之处。
圣人在民众的前面，则把自身利益放在最后；圣人在民众之上，则以不言之教谦下对待民众。
圣人在民众之上，民众也不优待推崇他；圣人在民众之前，民众也不妒忌伤害他。天下民众都乐于奉献而不厌恶。
因为他不与人相争，所以天下没有人可以与他相争。

国家很小，民众很少。让十倍百倍于人力的器具没有用处，让民众重视生命而远离迁徙。有车辆船只却无人乘坐，有铠甲兵器也没机会陈列使用。事简民淳，书契无用，让民众重新使用结绳来记事就足够了。
吃得自在，穿得舒服，乐其习俗，住得安稳。邻国之间能相互看见，鸡鸣狗叫互相听得到，但两国的民众直到老死，却都因无事而不互相往来走动。

可信的言论思想不华丽，华丽的言论思想不可信。
知"道"之人闻道日损其欲，多闻多欲之人不知"道"。
行"道"之人不会多言有为，多言有为之人不会有好结果。
圣人无私藏，全都用来成就他人，自己反而越富有；全部都拿来给予他人，自己反而越富足。
所以天道的规则是利益万物而无害，人间的规则是为而不争。

天下人都说道太大了，大得以至于不似任何具体的东西。正因为不似任何具体的东西，所以才能大。如果像某种东西的话，早就很渺小了。
道有三样宝贝，要持守并珍爱它：一个叫做"兹"，一个叫做"检"，一个叫做"不敢为天下先"。
因为有道滋养故无为而能勇敢；因为有道约束故无欲而能扩大；因谦卑地居于天下万物前面而不争，所以能成为万物的领导。
现在舍弃道之滋养而求取勇敢，舍弃道之约束而求取扩大，舍弃道之谦卑不争而求取居先，则必然走向灭亡。
遵循道之三宝，用来征战则能取得胜利，用来防守则牢靠坚固。上天如果要成就他，就会让三宝围绕着他。

善于做统帅的人不逞勇武，善于作战的人不会动怒兴师，善于战胜敌人的人不会与敌人正面交战，善于用人的人对人谦下。这就是不争之德，就是组织领导，就是德合于天，是自古以来的最高准则。

用兵之人说过这样的话：我不主动进攻出击而采取守势防御，我不贸然前进一寸而宁可后退一尺。意思就是排兵布阵要让对方看不出行列阵势，捋起袖子开打但要让对方看不出何时何地出手，兵强马壮但要让对方看不出利器装备，如此神鬼莫测则能无敌了。
祸患没有比无视敌人更大的了，无视敌人几乎让我丧失"道"之三宝。所以当双方举兵相当时，持守三宝为客的哀者将获得胜利。

我的言论思想非常容易理解，也非常容易实行。但人们惑于躁欲而不能认识，迷于荣利而不能实行。
言论思想有"道"之主旨，行为处事有"道"之准则。正是人们不了解"言有宗、事有君"的道理，所以才不明白"道""甚易知、甚易行"。知"道"的人很少，能取法于"道"的人就更加珍贵了。
所以取法于道的圣人穿着普通，人们不知他有美玉般的大道。

知道自己有所不知，是值得尊崇的；不知道自己有所不知，这就是缺点了。
圣人没有缺点，是因为他能改正自己的缺点，因此不会有缺点。

当民众不再畏惧威权的时候，可怕的事情就要到来了。
不要让民众的居处越来越狭窄而不舒服，不要压迫民众的生活而使其不得安生。唯有不压迫民众生活，民众才不会厌恶统治者。
所以圣人有自知之明而不自我固执己见，清静寡欲无为而不自视高贵妄为。因此勿要自见自贵，而要自知自爱。

万物敢于背道而行则遭杀，勇于遵道而行则能活。这两种行为，有的让人受益，有的让人受害。天道所厌恶的，谁知道是什么缘故呢？
自然规律是天道不争而万物臣服，天道不言而万物响应，天道不召而万物自宾，天道坦然则无为而无不为。
天道如大网遍覆万物，看似稀疏而无遗漏。

如果民众生不如死就不怕死亡，用死亡来恐吓他们又有何用呢？
如果民众安居乐业则害怕死亡，对于违法作乱者，我抓来杀掉，还有谁还敢于再违法作乱呢？
如果民众有罪依律必须处死，那就由掌管死刑的机构来杀掉。代替掌管死刑的人来杀人，就好比代替高明的工匠来砍削木头一样。代替高明的工匠砍削木头，很少有不伤到自己手的。

人们之所以饥饿，是由于拿出太多粮食来上税，因此才会饥饿。
百姓之所以无法治理，是由于君王妄欲妄为，因此无法治理。
民众之所以轻视死亡，是由于他们求生的愿望非常强烈，因此才会轻视死亡。
唯有不产生妄为的人，才是有德之人，会重视天下苍生。

人活着的时候身体柔弱，死了之后身体筋骨就变得僵硬了。
包括草木在内的万物，生长的时候都是柔软而脆弱的，死了以后就变得干枯僵硬。
所以说，坚强的东西归属于死的那一类，柔弱的东西归属于生的那一类。
用兵逞强就不会取胜，树木强硬则会被用于烧火。
因此真正的强大要善于居下，而要让柔弱居上。

天道的规律就是如同给弓上弦一样，把高位的地方压下去，低位的地方而升起来，多余的地方进行减损，不足的地方进行补充。
所以天道是减损有余用以补充不足。
但人道就不同了，它是减损不足用以供奉有余。
谁能有余并且还能取法于天之道呢？唯有有道之人！。
所以圣人有所作为而不占有，功成事遂而不居功。这样做，是不想显露自己的德行。

天下没有比水更柔弱的，而攻击坚强的东西却没有胜过水的，因为没有什么可以改变它的柔弱。
柔能胜刚，弱能胜强，天下没有人不知道的，但没人能实行。
所以圣人说："能够承受国家的屈辱，才可以是国家的君主；能够承担国家的不祥，才可以是天下的君王"
这就是言相反而理相成。

调和大的怨恨，必然有余怨不能消除，这怎么能算是行善了呢？
所以圣人虽持有右契，却从不向人要求回报。
遵道而行则如同掌管右契的人那样施而不求回报；背道而行则就像掌管税收的人一样苛取。
天道没有偏私亲疏，永远合于有道之人。